Глаз в пирамиде

Оглавление

126

Когда Хасан ибн Саббах находился на пороге смерти, он якобы изрек афоризм, который принес ему мировую известность и несколько раз цитируется в романе: «Ничто не истинно. Все разрешено». Ортодоксальный мусульманский историк Аль-Джувайни — который, возможно, и придумал этот эпизод, — добавляет, что, едва с губ Хасана сорвались эти кощунственные слова, «его душа провалилась в адскую бездну».

С тех пор как Марко Поло поведал миру о Саде Наслаждений, западные комментаторы считали, что «магическим снадобьем» Хасана был чистый гашиш. Однако современная наука поставила это утверждение под сомнение, поскольку сейчас ясно, что гашиш и другие препараты конопли были хорошо известны на Ближнем Востоке за тысячи лет до рождения Хасана. Это растение найдено в тамошних поздненеолитических курганах, которые датируются примерно 5000 г. до н. э., о чем упоминает в романе Хагбард. Вряд ли изобретательный ибн Саббах опустился бы до того, чтобы выдавать этот наркотик за нечто новое и магическое.

Есть предположение, что Хасан, который, как известно, в юности много путешествовал, мог привезти с Востока опиум и смешивать его с гашишем. Доктор Джоэл Форт в книге «Искатели наслаждений» идет дальше и утверждает, что магическим зельем Хасана была смесь вина с опиумом без каких-либо конопляных компонентов. В книге «Священный гриб и крест» доктор Джон Аллегро доказывает, что и у Хасана, и у первых христиан райские видения в действительности возникали в результате употребления гриба amanita muscaria, то есть мухомора, который в больших дозах ядовит, но в малых является психоделиком (или, по крайней мере, вызывает галлюцинации).

Высказываемая в нашей книге гипотеза, согласно которой «черный аламут» — это практически чистый гашиш, куда добавлено совсем немного белладонны и дурмана, — основана на:

1) веском этимологическом доводе: люди, называвшиеся хашишинами, должны были так или иначе быть связаны с гашишем;

2) неубедительности того, что вино, опиум, грибы или любая их комбинация может объяснить этимологическую и историческую ассоциацию Хасана с гашишем;

3) вышеуказанных причинах сомневаться в том, что это мог быть только гашиш;

4) способности дурмана и белладонны (в малых дозах) создавать чрезвычайно яркие зрительные образы, намного превосходящие те, которые возникают даже от самых лучших сортов гашиша;

5) том факте, что дурман и белладонна использовались в элевсинских мистериях и в современных Хасану европейских ведьмовских культах (см. Р. Мастерс, «Эрос и Зло»).

Поскольку в этой книге мы не намерены смешивать факты с вымыслом, укажем, что эти аргументы убедительны, но не безупречны. Есть множество других альтернатив, таких, например, как гашиш-белладонна-мандрагора, гашиш-дурман-опиум, гашиш-опиум-белладонна, гашиш-опиум-буфотинин (Средневековые маги умели получать буфотинин. Они добывали его, как записал Шекспир, из «жабьей кожи»), и т. д., и т. д. С определенностью можно лишь сказать, что, по мнению Хагбарда Челине, правильная формула — это смесь гашиша с белладонной и дурманом (в соотношении 20:1:1), а мы верим Хагбарду — почти всегда.

Точная связь между ассасинами и европейскими иллюминатами остается невыясненной. Мы видели (но, к сожалению, не сохранили) публикацию Общества Джона Берча, в которой доказывалось, что альянс между хашишин и рыцарями-тамплиерами все-таки был заключен и с тех пор европейское масонство так или иначе испытывало на себе влияние хашишин. Более вероятной кажется теория Дараула: после того как хашишин превратились в нынешнюю мирную исмаилитскую секту, рошани (иллюминаты) скопировали их прежние тактики и в свою очередь стали образцом подражания для испанских аллумбрадос и, наконец, баварских иллюминатов.

Девять ступеней обучения у хашишин, тринадцать ступеней посвящения у иллюминатов Вейсгаупта, тридцать два градуса у масонов и т. п. — все это, разумеется, произвольные числа. У буддистов-тхеравадинов принята система из сорока медитаций, каждая из которых поднимает на определенную ступень развития. В некоторых направлениях индуизма признаются лишь две ступени: дхьяна (подчинение чувства «я») и самадхи (слияние с Целым). С равным успехом можно использовать пять или сто пять ступеней. Но во всех системах есть нечто общее: в тот или иной момент обучаемого пугают чуть ли не до смерти (Интересные сведения о традиционной системе мексиканских индейцев, в целом очень похожей на все вышеперечисленные системы, сообщил антрополог Карлос Кастанеда, обучавшийся у шамана из племени яки; он красочно описывает некоторые из пережитых им страхов в «Учении дона Хуана», «Отдельной реальности», «Путешествии в Икстлан» и «Сказках о силе». Дон Хуан применял пейот, дурман и магический гриб (вероятно, тот самый psilocybe mexicana, который принимал Тим Лири для своего первого трипа)).

Различие же между системами заключается в том, что одни из них стремятся освободить кандидата, а в других, вроде систем Саббаха и Вейсгаупта, высшие члены секты сознательно поддерживают неведение низшего большинства, чтобы можно было эксплуатировать его до бесконечности. Такая же игра иллюминизированного меньшинства, использующего в корыстных целях суеверное меньшинство, наблюдалась в Тибете, пока китайская коммунистическая оккупация не положила конец власти верховных лам. Благожелательный рассказ о тибетской системе, чуть ли не оправдывающий ее, можно найти в книге Александры Дэвид-Нил «Тайные учения тибетского буддизма»; а недоброжелательный рассказ мистика-скептика — в «Исповеди Алистера Кроули».